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　　人間佛教有擁有的生活，也有空無的生活；

　　　　有群居的生活，也有獨居的生活。

　　　　　　把世間一切調和起來，

　思想不要偏激，不要走極端，不要用二分法，

　　　　　　過著圓融中道的生活。

　中道，世間才會太平；中道，世間才沒有紛爭；

　中道，人生才能有樂趣；中道，才有美好的生活。

序/導讀

佛法如經典上說，三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，跡有深淺。意思是說，天空上的老鷹、鴿子、麻雀，三隻鳥在空中飛翔，老鷹一個展翅，飛行幾十里，鴿子用力拍翅，一、兩里路，小麻雀振翅，也只是幾十丈的距離。這表示，虛空本來就沒有遠近，因為三隻鳥的程度不同，飛行有了遠近的差別。

又如地上的大象、馬、兔子三獸要過河，大象身強體壯，一踏到底，橫過河水到達對岸；馬、兔子因為體型、體力不同，過河也不一定踏得到河底，但是一樣游到對岸。

佛法如大海、虛空，我們在大海、虛空裡面，每個人因信仰、根性的層次不同，對識見的深、淺必定有所分別，你不要執著自以為是。有謂見深見淺由他見，誰是誰非很難說，三獸渡河，你是大象？是馬？還是兔子呢？三鳥飛空，你在虛空裡面，是一隻小麻雀？還是一隻鴿子？或是一隻老鷹呢？你應該自己要檢討。

佛陀的教法慈悲、智慧、平等，但所謂「燕雀安知鴻鵠之志」？如同布有多長，需要用尺來測量一下才會曉得，物有多重，也必須用秤來秤一下就會知道。每一個人知道的佛法，自己要知道你的信仰多長、多短、多輕、多重；不然，就像是在幼稚園的學習，硬要講說大學裡的課程，這是給別人笑話自己無知。

我們今天的佛教界，究竟能不能把佛法真義講出來而不去違背佛陀的本義呢？例如，對於天堂地獄，是供給我們在修學上勉勵自己昇華，不要墮落；但是一些少數的無知人士，都用地獄來嚇唬人，用恐怖來度眾，為什麼不能用天堂的美好來讓人家嚮往呢？

還有，一些信徒對佛教的奉獻，對我們的支持與供養，應該由我來感謝，但是卻都推給了阿彌陀佛，告訴信徒說：「你的發心，阿彌陀佛會感謝。」為什麼要讓阿彌陀佛來代替我們感謝他呢？我們又怎能推諉呢？不是要由我們來感恩報德嗎？

就連佛陀講的根本佛法──苦，是激勵我們要能吃苦，有刻苦的精神，所以要用苦行來砥礪自己。因為苦能增上、能堅強；就等於讀書人，也要十載寒窗才能金榜題名。因此，苦，對我們人生是有意義的，也就是所謂「吃得苦中苦，方為人上人」。

但是，現在的佛教徒見到人就喊：「苦啊，苦啊！不要活了，趕快往生，趕快求來生吧！」失去了佛陀講苦，進而超越苦、解脫苦的意義。這些不都是一種錯誤的示範嗎？

像佛法裡一個「空」字，千百年來，讓社會上的人士認為佛教「四大皆空」，就是空空如也，什麼都不要、什麼都沒有了，這種斷滅見，我們傳教的法師，講這樣無知的道理，能讓人家增加信仰嗎？

「空」是有建設性的，空了才會有。好比，沒有空的房間，你睡在哪裡？沒有空的辦公桌，你怎麼可以做事？沒有空地，你怎麼來建房子？你口袋不空，錢財放在哪裡？你腸胃不空，又怎麼能活下去？「空」，太好了、太妙了，為什麼要把「空」講得都沒有了呢？空，不但不是沒有，它是有積極性、有建設性、有成就性的。

再說「無常」，這很好啊，因為沒有定型，可以改變自己，可以再進步，可以再上升，可以更善、更美、更好。為什麼要把「無常」講成好像世間一切都是末日來臨，讓人這樣感到沒有希望呢？實際上「無常」是給予佛教徒學習中道的希望。我們辜負了佛法的真義，我們錯會了佛陀的苦心。所以，對於這些佛法的真義，我們不能不重新的來加以探究，加以宣揚。

佛教兩千多年來，由於個人的私見、個人的繆誤、個人的迷信，通通都借用「佛說」的名義，讓佛陀承擔了這許多的邪見、虛妄，實在違背了佛陀的本懷。

例如「布施」，有的時候可以給人一句話、一個笑容、一些服務，這都是布施。但是現在佛教的解釋，都是要人出錢。而且「布施」二個字，是叫我們自己要捨得、要給，不是光叫人家來給我們那才叫布施。

學佛過程常說「持戒」，都是要求人家守持，要人家應該要怎麼樣，而自己的行為、自己的身心、自己的說話，完全不合佛法；都沒有自覺的教育，也不知道自己要慚愧，不知道自己要苦惱，在佛法裡面怎麼會有進步呢？

省庵大師在《勸發菩提心文》中說：「嘗聞入道要門，發心為首……」發心就是要有正信、有正見。簡單的說，學佛就是要學習慈悲喜捨、學習四攝法、六度萬行等；但是現在我們寺廟裡的六度法，都只是鼓勵信徒來我的寺廟燒香禮拜，認為出功德就能消災。所以，六祖惠能大師提出了呵叱，他在︿無相頌﹀裡面說「成道非由施錢」，可是究竟有多少的佛教徒聽到六祖大師的聲音呢？

對於佛教一些錯誤的說法，失去了本來的真義，總要提出來做一些修正，體會佛陀的心懷是什麼。好比，不當的放生，反而成了殺生的愚行；例如求長壽的人要放生，就讓人來捕魚、捉鳥，捉放之間不知死了多少，這樣怎麼會長壽呢？對因果沒有正確的了解，吃素只為了要身體健康，拜佛是為了要發財，這都是違背了因果。發財有發財的因果，健康有健康的因果，信仰有信仰的因果，種瓜怎麼要求得豆，種豆怎麼要求長瓜呢？

不如法的撞頭鐘、燒頭香，假借這許多迷信來招謠撞騙，殊不知，鐘聲是警醒之用，不是要錢的；燒香是敬佛之意，不是買賣的。求籤、問卜、斷人的吉凶，不重視行佛，只重視祈求，這怎麼符合因果呢？

又例如，風水地理原本應該是有的，人有人理，情有情理，物有物理，地怎麼會沒有理呢？但是，地理不是我們解釋一定要哪個方向才是好風水，只要你的通風良好，環境清淨，景觀開闊，建築勻稱，就是最好的地理。否則，像大陸山西的懸空寺，你說它有什麼地理呢？

佛教講天龍八部，天在哪裡？龍在哪裡？八部究竟是什麼？當然他也是一種人間的民族，可是我們都把他解釋成天神、天將。佛陀右脇而生，你有見到嗎？為什麼要用這許多不可能的神話，加諸於佛陀的身上呢？甚至佛教的結集經典，歷代都有一些別有用心的人，假借佛陀的名義宣說，所以現在在大藏經裡面，偽經、偽論多得不勝其數。

佛教給人譏為多神教，那麼多的菩薩、那麼多的羅漢，甚至都有經文根據，但是沒有歷史啊！誰是他們的父母？他們生長在什麼地方？像龍樹、無著、世親尊者，這許多都是有歷史的。那許多沒有歷史的，我們也不是說否認他，實在說，他們都是佛陀的千百億化身哦。你為什麼不把信仰集中在佛陀身上，還要創造出財神、城隍、土地公、王爺、註生娘娘、月下老人等等這許多神明？說上帝創造人，其實人也創造了上帝。佛教不同於一般的宗教，佛陀是最偉大的，他是人間的覺者，他是有歷史的，是真真實實的，他是人，不是玄想出來的神明、神仙，佛教徒為什麼不還給佛陀一個本來面目呢？

可憐的佛陀，兩千多年來給很多不當的信徒，披上了多少迷信的外衣、神鬼的面具，讓佛陀失去了本來的樣子，不禁令人深為浩嘆。

例如，佛教講四弘誓願，它是要我們發願去實踐的，但現在佛教徒敢唱，不敢做，當然就沒有人做了。那四弘誓願還有什麼用呢？

又如：佛陀說的六度萬行，是我們自己要去學習菩薩道，要找這六種方法去實踐，是自度度人的。要布施、要持戒、要忍辱、要精進、要禪定、要有般若，但出家人現在都用六度來要求別人，自己不布施，只想接受。實在說，反而讓信徒行佛得度了，我們不能到彼岸，那怎麼辦呢？僧侶只是在佛陀的經論裡面，只想以佛法來獲得利益。這種顛倒的思想行為，任其個人自行發展，除了將來因果來制裁以外，現在又有什麼法制來為佛陀行使他本懷的意義呢？

佛教講的「八正道」，這是人間最重要的行為。當時由西域的胡人幫忙講說，我們卻把它變成罵人的話「胡說八道」，這對得起那許多北方的民族嗎？隋唐之間，一些青年學道，都是跟隨佛教的大師們學習。不是到江西的馬祖參學，就是到湖南的希遷問道，所謂江湖來往，表示他們參學的意義；但現在把這麼好的詞，流落為街頭藝人耍猴把戲的叫「走江湖」。這又有誰來糾正呢？

在經典裡，有《維摩詰經》、有《勝鬘經》等，你能說維摩居士、勝鬘夫人他們是白衣上坐嗎？為什麼到了現在，對於在家的教授、信徒，都被人認為白衣上坐、當作末法來臨，讓廣大優秀的佛教徒不能助佛宣揚，豈不是那許多倡說這種邪說的人的罪過呢？

比方，「永生」一詞，本來是佛教用來說明生命只有輪迴不會死亡，是「永生」的意義，卻因為基督教徒倡導「信者永生」，佛教就不敢用「永生」一詞。佛陀他確實是一位救世主，到人間來是為了救度眾生的；但是由於天主教徒說耶穌是救主，佛教就不敢稱佛陀為救主了。這麼好的詞句，都給其他的宗教來採用，卻把一些不當的信仰、神奇靈異、妄想邪見，加到佛教的身上。

如律典說「以手觸酒，五百世無手」，有這麼嚴重的罪罰嗎？這是由哪位大德結集的呢？他因不知道佛陀的本義，只是個人不當的認知、沒有常識，而造成的邪說。再有，「沙彌十戒」，你可以去調查，佛教的長老都能奉行嗎？長老不能奉行的沙彌十戒，卻叫才入門的沙彌來奉行，這豈不是很顛倒嗎？

又如「八敬法」一詞，據我的了解，佛陀倡導平等，所謂「四姓出家，同為釋氏」，怎麼會有男女不平等的八敬法呢？不知道是由哪位大德把它結集成戒律，假借佛陀的名義要人來奉行？佛教三皈依的精神是「民主」，五戒的意義是「自由」，佛陀倡導四眾弟子平等，為什麼不把這樣美好的佛法，與今天這個時代自由、民主、平等的普世價值，合而為一呢？

今天佛教裡面很多都說是佛說、佛說，真的是佛說嗎？我們也可以說，佛沒有說、佛沒有說。佛說過的，要我們做的，我們要依教奉行；現在我們叫大家要行佛、要學佛，要真正的做佛，要承認「我是佛」，但不能冤枉佛陀，用自己的執著、邪見，假借佛陀的名義來宣說，這是會有嚴重的因果的。

今日的佛教信徒，為佛教做義工，為佛教布施，為佛教護法，他們認養了佛教，佛教又給予信徒什麼回報呢？

我有一次傳授三皈五戒，有一位信徒不敢來受戒。問他為什麼？其中「妄語」一戒，他不敢受。他聽過有一個禪師因為「不『昧』因果」、「不『落』因果」，一字之差，墮五百世狐身的故事，他擔心自己會妄語而心生恐懼。我想佛教的人如果聽到了，就會說那你就不要受這個戒了吧。

事實上，與其你擔心妄語，你可以正語啊。因為那位信徒是開布店，有人要買布了，就會問他：「布多少錢一尺？」「五塊錢。」「褪色不褪色？」為了要能賣出去，他只有說謊：「不褪色。」

後來我告訴他，你不要這樣說，你可以說：「五塊錢的會褪色，另外有個八塊錢的不褪色。」後來這位信徒蓋了大樓，就是因為他的誠信，不妄語，讓他生意興隆。我只是覺得奇怪，這麼好的佛法，為什麼不把它做為積極的解說，讓信徒受到佛法的利益呢？

本書收羅了近三百多個主題，這只是平時所遇偶感，其實佛教的問題，豈止於這麼簡單。希望有志者，來為佛教重新做一次結集，正本清源，讓佛陀真正的教化，普現在人間。

當然我們也知道，佛教的發展遍滿世界，由於各地的地理、文化、語言、風俗、民情、氣候，都各有不同，需要一些方便，這些都可以說明。

在中國佛教裡，只有歷代的禪師們還有一些正見、還有一些佛法，其他像三論宗真正佛法的「緣起中道」，反而少人去研究、宣說了。所謂「正道不昌，邪教橫行」，所以，不得不用這一本小書，來提供大家作一點另類的思考。或者有些說得不完全，只有慚愧、懺悔，唯願契合佛心，希望大家對佛法的真義要重新估定價值，也請有心人與諸方大德諒解我的苦心，給予多多指教。是為序。

二○一六年五月於佛光山開山寮